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庄子杂篇第三十一章·渔父
第一部分：杏坛偶遇（礼教与自然的冲突）
【原文】 孔子游乎缁帷之林，休坐乎杏坛之上。弟子读书，孔子弦歌鼓琴。奏曲未半，有渔父者，下船而来，须眉交白，被发揄袂，行原以上，距陆而止，左手据膝，右手持颐以听。曲终而招子贡、子路二人俱对。客指孔子曰 ：“彼何为者也？”子路对曰 ：“鲁之君子也 。”客问其族。子路对曰 ：“族孔氏 。”
【译文】 孔子游历到名叫缁帷的树林，坐在杏坛上休息。弟子们在读书，孔子在弹琴歌唱。曲子还没弹完，有一个打鱼的老人，走下船来，胡须眉毛都白了，披头散发，挥动衣袖，走上高敞的平地，到了离孔子不远的高处停下来，左手按着膝盖，右手托着下巴在那听琴。曲子奏完后，他招手叫子贡、子路二人，两人一起过去应对。渔父指着孔子问：“那个人是干什么的？”子路回答说：“是鲁国的君子。”渔父问他的氏族。子路回答说：“姓孔。”
【原文】 客曰 ：“孔氏者何治也？”子路未应，子贡对曰 ：“孔氏者，性服忠信，身行仁义，饰礼乐，选人伦。上以忠于世主，下以化于齐民，将以利天下。此孔氏之所治也 。”又问曰 ：“有土之君与 ？”子贡曰 ：“非也 。”“侯王之佐与 ？”子贡曰 ：“非也 。”客乃笑而还行，言曰 ：“仁则仁矣，恐不免其身。苦心劳形以危其真。呜呼！远哉，其分于道也 。”
【译文】 渔父说：“这个姓孔的人是修习什么的？”子路没有回答，子贡回答说：“孔先生这个人，本性服膺忠信，身体力行仁义，修饰礼乐，制定人伦规范。对上忠于君主，对下教化百姓，想要以此造福天下。这就是孔先生所修习的。”渔父又问：“他是有封地的君主吗？”子贡说：“不是。”“是王侯的辅佐大臣吗？”子贡说：“不是。”渔父于是笑着转身离开，边走边说：“仁倒是算得仁了，但恐怕免不了自身的祸患。刻苦心智、劳累形体从而危害了他的本真。唉！这也太远了，他与大道的分别！”
第二部分：各司其职（八疵四患）
【原文】 子贡还，报孔子。孔子推琴而起，曰 ：“其圣人与？”乃下求之，至于泽畔，方将杖拏而引其船，顾见孔子，还乡而立。孔子反走，再拜而进。客曰 ：“子将何求？”孔子曰 ：“曩者先生有绪言而去，丘不肖，未知所谓，窃待于下风，幸闻咳唾之音，以卒相丘也 。”
【译文】 子贡回来报告孔子。孔子推开琴站起来，说：“这也是位圣人吧？”于是走下杏坛去追寻他，到了湖边，渔父正拿着竹篙要撑船离开，回头看见孔子，就转过身面对着他站立。孔子倒退几步，再三行礼后才上前。渔父说：“你有什么求教的吗？”孔子说：“刚才先生说了几句没说完的话就走了，我不聪明，不懂是什么意思，私下里想在这个下风头的地方等待聆听教诲，希望能听到您的咳唾珠玉之言，来最终帮助我（明白大道）。”
【原文】 客曰 ：“嘻！甚矣，子之好学也 ！”孔子再拜而起，曰 ：“丘少而修学，以至于今，六十九岁矣，无所得闻至教，敢不虚心！”客曰 ：“同类相从，同声相应 ，固天之理也。吾请释吾之所有而经子之所以。子之所以者，人事也。天子诸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也；四者离位而乱莫大焉。官治其职，人忧其事，乃无所陵。
【译文】 渔父说：“唉！你也太好学了吧！”孔子再次行礼起身，说：“我从小修学，直到现在，已经六十九岁了，还没有听到过至极的教导，怎么敢不虚心呢！”渔父说：“同类相随，同声相应，本来就是自然的道理。请让我把自己所拥有的道理解释给你听，以此来剖析你所从事的事。你所从事的，是人事。天子、诸侯、大夫、庶人，这四种人如果各自端正，就是治道的完美；如果这四种人背离本位，就没有比这更大的动乱了。官吏治理他的职守，人们操心自己的事务，就没有什么侵越了。
【原文】 故田荒室露，衣食不足，征赋不属，妻妾不和，长少无序，庶人之忧也；能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵禄不持，大夫之忧也；廷无忠臣，国家昏乱，工技不巧，贡职不美，春秋后伦，不顺天子，诸侯之忧也；阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物，诸侯暴乱，擅相攘伐，以残民人，礼乐不节，财用穷匮，人伦不饬，百姓淫乱，天子有司之忧也。今子既上无君侯有司之势，而下无大臣职事之官，而擅饰礼乐，选人伦，以化齐民，不泰多事乎？
【译文】 所以田地荒芜、房屋破漏，衣食不足，赋税交不上，妻妾不和睦，长幼没次序，这是平民百姓的忧虑；能力不能胜任，官事治理不好，品行不清白，手下荒废怠慢，功业美名不能保有，爵位俸禄不能维持，这是大夫的忧虑；朝廷没有忠臣，国家昏乱，工匠技艺不精巧，贡品不完美，朝觐述职落在别人后面，不顺从天子，这是诸侯的忧虑；阴阳不调和，寒暑不按时令，以此伤害万物，诸侯暴乱，擅自互相攻伐，以此残害人民，礼乐没有节度，财用匮乏，人伦不整顿，百姓淫乱，这是天子和主事大臣的忧虑。现在你既上没有君侯主事的权势，下没有大臣掌管职事的官位，却擅自修饰礼乐，制定人伦，以此教化百姓，这不是太多事了吗？
【原文】 且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，谓之总；莫之顾而进之，谓之佞；希意道言，谓之谄；不择是非而言，谓之谀；好言人之恶，谓之谗；析交离亲，谓之贼；称誉诈伪以败恶人，谓之慝；不择善否，两容颊适，偷拔其所欲，谓之险。此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。
【译文】 况且人有八种毛病，事有四种祸患，不可不考察。不是自己的事却去管它，叫作‘总’（揽权/多管闲事）；别人不理睬却强行进言，叫作‘佞’（逞口才）；迎合别人的心意说话，叫作‘谄’（献媚）；不分辨是非就随声附和，叫作‘谀’（阿谀）；喜欢说别人的坏话，叫作‘谗’（毁谤）；离间朋友亲人，叫作‘贼’（害人）；称赞虚伪狡诈来败坏恶人（或者以此败坏别人的德行），叫作‘慝’（邪恶/阴毒）；不分善恶，两面讨好，以此暗中谋取自己想要的，叫作‘险’（阴险）。这八种毛病，对外扰乱别人，对内伤害自身，君子不与这种人交友，明君不以这种人为臣。
【原文】 所谓四患者：好经大事，变更易常，以挂功名，谓之叨；专知擅事，侵人自用，谓之贪；见过不更，闻谏愈甚，谓之很；人同于己则可，不同于己，虽善不善，谓之矜。此四患也。能去八疵，无行四患，而始可教已。
【译文】 所谓的四种祸患：喜欢治理大事，变更常法，以此以此猎取功名，叫作‘叨’（贪功/冒进）；自以为是擅自逞能，侵犯他人以此自用，叫作‘贪’；看见过错不肯改，听到劝谏反而变本加厉，叫作‘很’（狠戾/固执）；别人同意自己就认可，不同意自己，虽然那是好的也说不好，叫作‘矜’（骄傲自大）。这就是四种祸患。能够除去八种毛病，不犯四种祸患，这才可以开始接受教导了。
第三部分：畏影恶迹（无为的智慧）
【原文】 孔子愀然而叹，再拜而起，曰 ：“丘再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，围于陈蔡。丘不知所失，而离此四谤者何也？”客凄然变容曰 ：“甚矣 ，子之难悟也 ！人有畏影恶迹而去之走者，举足愈数而迹愈多，走愈疾而影不离身，自以为尚迟，疾走不休，绝力而死。不知处阴以休影,处静以息迹,愚亦甚矣！
【译文】 孔子神色忧伤地叹息，再次拜谢起身，说：“我两次被鲁国驱逐，在卫国被销毁足迹，在宋国被砍去讲学的大树，在陈国蔡国之间被围困。我不明白我有什过失，却遭受这四次诽谤和灾难是为什么呢？”渔父凄凉地变了脸色说：“太厉害了，你也太难开窍了！有个人害怕影子、厌恶脚印而想要逃离它们，（于是奔跑起来），抬脚越频繁脚印就越多，跑得越快影子越不离身，他自以为跑得还慢，就拼命快跑不停，最终力竭而死。他不知道待在阴凉处影子就没了，待在静止处脚印就停了，这人真是太愚蠢了！
【原文】 子审仁义之间，察同异之际，观动静之变，适受与之度，理好恶之情，和喜怒之节，而几于不免矣。谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣。今不修之身而求之人,不亦外乎！”
【译文】 你审视仁义的区别，考察同异的界限，观察动静的变化，调适受与的限度，理顺好恶的情感，调和喜怒的节制，即使这样也仅仅是勉强免于祸患罢了。如果你谨慎修养自身，慎重持守本真，把身外之物还给他人（不干涉外物），那就没有什么牵累了。现在你不修养自身却去向他人索求，这不也是向心外驰求吗！”
第四部分：何谓真（真与礼的辩证）
【原文】 孔子愀然曰 ：“请问何谓真？”客曰 ：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者，虽悲不哀，强怒者，虽严不屯，强亲者，虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。
【译文】 孔子神色严肃地问：“请问什么叫作‘真’？”渔父说：“所谓真，就是精诚到了极点。不精不诚，就不能打动人。所以强装哭泣的人，虽然做出悲伤的样子却不哀痛；强装发怒的人，虽然严厉却不威严（‘屯’通纯，意为诚恳或威严）；强装亲热的人，虽然笑容满面却不和善。真正的悲痛没有声音却极其哀伤，真正的愤怒没有发作却显出威严，真正的亲热没有笑容却非常和善。真诚存在于内心，神情就会流露在外面，这就是尊贵‘真’的原因。
【原文】 其用于人理也，事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主。功成之美，无一其迹矣；事亲以适，不论所以矣；饮酒以乐，不选其具矣；处丧以哀，无问其礼矣。礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。
【译文】 把它运用到人伦事理上，侍奉双亲就慈孝，侍奉君主就忠贞，饮酒就欢乐，居丧就悲哀。忠贞以建立功业为主，饮酒以欢乐为主，居丧以哀痛为主，侍奉双亲以舒适为主。功业建成的美好，不必拘泥于某一种遗迹（形式）；侍奉双亲只要舒适，不必论究用什么方法；饮酒只要快乐，不必挑选器具；居丧只要哀痛，不必讲究什么礼节。礼，是世俗制定的行为规范；真，是禀受于自然的，是天性自然不可改变的。
【原文】 故圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人，不知贵真，禄禄而受变于俗，故不足。惜哉，子之蚤湛于伪而晚闻大道也！”
【译文】 所以圣人效法天性、推崇本真，不被世俗所拘束。愚人则违反这一点。不能效法天性而忧心于人事，不知道推崇本真，庸庸碌碌地随着世俗而改变，所以总是感到不足。可惜啊，你太早沉溺于人为的虚伪之中，而太晚听到大道了！”
第五部分：孔子得道（道之所在）
【原文】 孔子再拜而起曰 ：“今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役而身教之。敢问舍所在，请因受业而卒学大道 。”客曰 ：“吾闻之，可与往者，与之至于妙道；不可与往者，不知其道。慎勿与之 ，身乃无咎 。子勉之，吾去子矣，吾去子矣！”乃剌船而去，延缘苇间。
【译文】 孔子再次行礼起身说：“今天我能遇到您，好像是上天的恩幸。先生不羞于和我这样的晚辈并列（或不把我看作下人），而亲身教导我。请问您的住处在哪里，我请求跟从您学习直到学完大道。”渔父说：“我听说，可以跟他一起走的，就带他走到大道的妙处；不可以跟他一起走的，就不让他知道大道。谨慎地不要交给他，自身才没有灾祸。你努力吧，我离开你了，我离开你了！”于是撑船离去，在芦苇之间迂回前行。
【原文】 颜渊还车，子路授绥，孔子不顾，待水波定，不闻拏音而后敢乘。子路旁车而问曰 ：“由得为役久矣，未尝见夫子遇人如此其威也。万乘之主，千乘之君，见夫子未尝不分庭伉礼，夫子犹有倨傲之容。今渔父杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而应，得无太甚乎！门人皆怪夫子矣 ，渔父何以得此乎！”
【译文】 颜渊掉转车头，子路递过上车的绳索，孔子都不回头，等到水波平静，听不到撑船的声音了才敢上车。子路在车旁问道：“我仲由做您的侍从很久了，从未见过先生对人这样敬畏。拥有万辆兵车的君主，拥有千辆兵车的诸侯，见到先生未尝不是分庭抗礼，先生还带有几分倨傲的神色。现在一个渔父拄着竹篙面对着您站着，而先生您弯腰像磬一样折伏，听了话就拜了再回答，这岂不是太过了吗！弟子们都怪罪先生了，这渔父凭什么得到这样的礼遇呢！”
【原文】 孔子伏轼而叹，曰 ：“甚矣，由之难化也！湛于礼义有间矣，而朴鄙之心至今未去。进，吾语汝：夫遇长不敬，失礼也；见贤不尊，不仁也。彼非至人，不能下人。下人不精，不得其真，故长伤身。惜哉！不仁之于人也，祸莫大焉，而由独擅之。且道者，万物之所由也。庶物失之者死，得之者生。为事逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。今之渔父之于道，可谓有矣，吾敢不敬乎！”
【译文】 孔子伏在车前的横木上叹息，说：“太厉害了，仲由你真是难教化啊！你沉浸在礼义中已经有一段时间了，可是粗鄙的心到现在还没除去。近前些，我告诉你：遇到长者不恭敬，是失礼；见到贤人不知尊崇，是不仁。他如果不是至人，就不能让人谦下。对他谦下如果不精诚，就得不到真道，所以长久下去会伤害自身。可惜啊！对人不仁，祸患没有比这更大的了，而你仲由却独自拥有这种祸患。况且大道，是万物产生的根源。万物失去它就会死，得到它就会生。做事违背它就会失败，顺应它就会成功。所以凡是道所在的地方，圣人都尊崇它。现在的渔父对于大道，可以说是拥有了，我怎么敢不敬重呢！”
讲解与现代启发
《渔父》篇虽在学术上被认为是道家后学假托孔子之名所作，但其思想光芒万丈，深刻地剖析了“人为努力”与“自然本真”之间的矛盾。
1. 核心寓言：畏影恶迹（内耗的根源） 这是本篇最著名的寓言，形象地揭示了**“精神内耗”**的本质。
- 讲解：那个人因为讨厌影子和脚印而奔跑，结果越跑影子跟得越紧，脚印越多，最终把自己累死。这就好比我们讨厌烦恼、讨厌不完美的自己，于是拼命用外在的忙碌、名声、地位去掩盖。
- 现代启发：在现代生活中，许多人的焦虑正是来自于“奔跑”。为了消除内心的不安（影子），我们疯狂工作、社交、消费（制造更多的脚印）。渔父给出的解药是“处阴”和“处静”——停下来，回到内心安宁的阴凉处。 只有停止无谓的折腾，问题才会自然消解。
2. 核心概念：真（Authenticity） 本篇对“真”的定义是道家美学的巅峰：“真者，精诚之至也。”
- 讲解：渔父批评孔子过于注重“礼”（外在形式），而忽略了“真”（内在情感）。强哭者虽悲不哀，强笑者虽笑不和。这指出了形式主义的虚伪。
- 现代启发：在人际交往和职场中，我们常被教导要“情商高”，要面面俱到（八疵中的“两容颊适”）。但《庄子》提醒我们，真诚比完美更重要。真正的感染力来自于内心的精诚，而非外在的演技。在亲密关系中，与其维持表面的和谐，不如拥有真实的碰撞。
3. 社会角色与边界感（八疵四患） 渔父批评孔子“不在其位而谋其政”，提出了“八疵”和“四患”。
- 讲解：这些毛病大多源于边界感不清。比如“总”（非其事而事之），就是多管闲事；“佞”（莫之顾而进之），就是别人不想听你非要说。
- 现代启发：这其实是一份极佳的职场与社交避坑指南。很多时候我们招人烦，不是因为心坏，而是因为太想表现自己（叨、贪）、太想讨好别人（谄、谀）或者太没有边界感。守住自己的本分，不越界，是成熟的标志。
4. 总结：做回你自己 孔子在本篇中是一个焦虑的求道者，他想通过改变世界来证明自己，结果处处碰壁。渔父告诉他，不需要去向外索求（不修之身而求之人），只需要“谨修而身，慎守其真”。 不需要成为圣人，不需要拯救世界，只需要真实地活在当下，顺应自然，这便是道。