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庄子杂篇第三十三章·天下
第一部分：道术的整体与分裂
【原文】 天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣！古之所谓道术者，果恶乎在？曰 ：“无乎不在 。”曰∶“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一 。”不离于宗 ，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。
【译文】 天下研究道术学问的人很多，都认为自己所持有的见解是最完美的，无法超越了！古人所说的“道术”，究竟在哪里呢？回答是：“无所不在。”又问：“精神由哪里降生？智慧由哪里发出？”回答是：“圣人有所生养，君王有所成就，其根源都归于那个‘一’（大道）。”不偏离大道的宗主，叫作天人；不偏离大道的精粹，叫作神人；不偏离大道的真性，叫作至人。以自然为宗主，以德性为根本，以大道为门径，预知且顺应变化，叫作圣人；以仁爱为恩惠，以正义为条理，以礼仪为行为准则，以音乐为调和手段，温和慈爱，叫作君子；以法律为分界，以名分为标志，以比照为验证，以考核为决断，像一二三四那样数得清楚，百官以此分列等级；以农事为常务，以衣食为主体，繁衍生息、积蓄储藏，心中以此关怀老弱孤寡，使大家都得到赡养，这是治理百姓的道理。
【原文】 古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事 ，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分 。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。
【译文】 古时候的人多么完备啊！他们配合神明，醇厚如同天地，化育万物，和顺天下，恩泽施及百姓，既明白根本的道理，又联系末节的法度，六合相通，四方开辟，无论大小精粗，其运行无所不在。那明白记载在典章法度中的，旧有的法规和世代相传的史书中还有很多；那记载在《诗》、《书》、《礼》、《乐》中的，邹鲁一带的读书人和插笏于绅的士大夫大多能通晓它。《诗》是用来表达志向的，《书》是用来记述政事的，《礼》是用来规范行为的，《乐》是用来陶冶性情的（讲究和谐），《易》是用来阐述阴阳变化的，《春秋》是用来讲解名分秩序的。这些道术的条目散布在天下并施行于中原各国，诸子百家的学说时常称扬并论述它们。
【原文】 天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。
【译文】 如今天下大乱，圣贤的道术不能显明，道德的标准也不统一。天下的人大多得到一点明察就以此沾沾自喜。就好比耳目口鼻，各自有各自的功能，却不能互相通用。这就像百家的各种技艺一样，各自有各自的长处，时常也有用处。虽然如此，但它们不完备不普遍，只是执于一偏之见的人。他们割裂了天地的完美，离析了万物的纹理，肢解了古人道术的全貌。很少有人能完备天地的完美，相称于神明的容状。因此“内圣外王”的大道，暗淡不明，郁结不发，天下人各自以此按自己的意愿把一孔之见当作道术。可悲啊！百家背离大道而去且不返归，必定无法合一了！后世的学者，不幸看不见天地的纯全，看不见古人道术的整体。道术从此被天下分裂了。
第二部分：墨家（苦行与兼爱）
【原文】 不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫，而备世之急。古之道术有在于是者，墨翟、禽滑厘闻其风而说之。为之大过，已之大顺 。作为《非乐》，命之曰《节用》 。生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王同 ，毁古之礼乐。
【译文】 不让后世奢侈，不浪费万物，不炫耀礼仪法度，用严格的规矩以此矫正自己，以此以此防备世事的急难。古时候的道术有属于这一类的，墨翟、禽滑厘听到这种风气而喜好它。他们做得太过分，对自己以此克制得太严苛。他们提倡《非乐》，主张《节用》。活着的时候不唱歌，死的时候不穿丧服。墨子主张泛爱众、互利互惠而反对战争，他的主张不带愤怒（主张和平）。他又好学而博识，但他不求奇异，不愿与先王的礼乐苟同，以此毁弃古代的礼乐。
【原文】 黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王、周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等。天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重 ，士再重 。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤 ，其死也薄 ，其道大觳。使人忧，使人悲 ，其行难为也 。恐其不可以为圣人之道，反天下之心。天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！离于天下，其去王也远矣！
【译文】 黄帝有《咸池》之乐，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，商汤有《大濩》，周文王有辟雍之乐，周武王和周公作了《武》乐。古代的丧礼，贵贱有仪式，上下有等级。天子的棺椁有七层，诸侯五层，大夫三层，士两层。现在墨子偏偏主张活着不唱歌，死后不穿丧服，桐木棺材厚仅三寸而没有外椁，把这作为法式。用这种主张教导人，恐怕不是爱护人；用这种主张律己，本来就是不爱惜自己。这并没有否定墨子的道术。虽然如此，该唱时不唱，该哭时不哭，该乐时不乐，这果真合乎人情吗？以此活着勤苦，以此死了淡薄，他的道术太枯槁了。让人忧愁，让人悲伤，他的行为很难做到。恐怕这不能作为圣人的大道，因为它违反了天下人的心性。天下人忍受不了。墨子虽然自己能实行，又能把天下人怎么样呢！背离了天下人心，这离王道就远了！
【原文】 墨子称道曰 ：“昔禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜而九杂天下之川。腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣也，而形劳天下也如此 。”使后世之墨者，多以裘褐为衣，以屐蹻为服，日夜不休，以自苦为极，曰 ：“不能如此，非禹之道也，不足谓墨 。”相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若获、已齿、邓陵子之属 ，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨。以坚白同异之辩相訾，以奇偶不仵之辞相应，以巨子为圣人。皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必以自苦腓无胈、胫无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫！
【译文】 墨子称述道术说：“从前大禹堵塞洪水，疏通江河使之通向四夷九州。有名的大山三百座，支流三千条，小的不计其数。大禹亲自拿着盛土的器具和铲子，汇集天下的河流。累得腿肚子上没有肉，小腿上没有毛，雨淋当洗澡，风吹当梳头，以此安顿万国。大禹是大圣人，还这样劳苦天下。”这使得后世的墨家学者，多穿兽皮粗布衣服，穿木屐草鞋，日夜不休息，把自讨苦吃当作最高标准，说：“不能像这样，就不是大禹的道，不足以称为墨者。”相里勤的弟子，五侯这一般人，南方的墨者如苦获、已齿、邓陵子这一类人，都诵读《墨经》，但解释却乖谬不同，互相称对方为“别墨”。用“坚白同异”的辩题互相诋毁，用奇偶不合的言辞互相辩应，把巨子（墨家领袖）尊为圣人。都愿意做巨子的尸祝（主持者），希望能成为他的继承人，到现在也没定论。墨翟、禽滑厘的本意是好的，但他们的做法是不对的。这将使后世的墨者，必定以此腿无肉、腿无毛的自苦方式去进取罢了。这是制造混乱的上策，治理天下的下策。虽然如此，墨子确实是真诚爱好天下的人，这种人想求都求不到，即使身体枯槁也不舍弃其道，真是个人才啊！
第三部分：宋銒、尹文（宽容与反战）
【原文】 不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。古之道术有在于是者，宋銒、尹文闻其风而悦之。作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。语心之容 ，命之曰“心之行”。以聏合欢，以调海内。请欲置之以为主。见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。
【译文】 不被世俗所牵累，不用外物来装饰，不苟求于人，不违逆众意，希望天下安宁以此保全百姓性命，自己和别人的奉养，只要满足基本需求就停止，以此表明心地纯洁。古时候的道术有属于这一类的，宋銒、尹文听到这种风气而喜好它。他们制作像华山那样的帽子来标榜自己，接纳万物以不设界限、宽容为开始。谈论心胸的包容，称之为“心的行为”。以此温和的态度谋求欢欣，以此调解海内的纠纷。希望能把这作为主导思想。受到侮辱不觉得是耻辱，以此解救百姓的争斗，禁止攻伐、息灭兵戈，以此解救世上的战争。
【原文】 以此周行天下，上说下教。虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰：上下见厌而强见也。虽然，其为人太多，其自为太少，曰 ：“请欲固置五升之饭足矣 。”先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休 。曰 ：“我必得活哉！”图傲乎救世之士哉！曰 ：“君子不为苛察，不以身假物 。”以为无益于天下者，明之不如己也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其小大精粗，其行适至是而止。
【译文】 他们以此游说天下，上对君主劝说，下对百姓教导。虽然天下人都不接受，但他们还是絮絮叨叨不肯舍弃。所以说：上下都厌烦他们，他们还要强行进见。虽然如此，他们为别人做得太多，为自己做得太少，说：“希望能确定只有五升米的饭量就够了。”先生恐怕吃不饱，弟子虽然挨饿，也不忘天下，日夜不休。说：“我一定能活下去啊！”这真是高傲的救世之士啊！他们说：“君子不苛刻明察，不以此身役使于外物。”他们认为对天下没有益处的事，摆明了不如停下归己（或译：阐明它不如反求诸己）。他们对外主张禁止攻伐息灭兵戈，对内主张清心寡欲。无论大小精粗，他们的修行也就到此为止了。
第四部分：彭蒙、田骈、慎到（弃知与随顺）
【原文】 公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。古之道术有在于是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之。齐万物以为首，曰 ：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之 。”知万物皆有所可，有所不可。故曰 ：“选则不遍，教则不至，道则无遗者矣 。”
【译文】 公正而不偏袒，平易而无私心，决断而不自主（随物而动），随顺事物而不存二心，不顾虑思索，不谋划智慧，对于事物没有选择，与之一起运行。古时候的道术有属于这一类的，彭蒙、田骈、慎到听到这种风气而喜好它。他们把齐一万物作为首要，说：“天能覆盖万物却不能承载，地能承载万物却不能覆盖，大道能包容万物却不能以此分辨。”知道万物都有它以此肯定的一面，也有它以此否定的一面。所以说：“有所选择就不普遍，有所教导就不周到，只有道是无所遗漏的。”
【原文】 是故慎到弃知去己，而缘不得已。泠汰于物，以为道理。曰 ：“知不知，将薄知而后邻伤之者也 。”謑髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣；椎拍輐断，与物宛转；舍是与非，苟可以免。不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往。若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰 ：“至于若无知之物而已，无用贤圣。夫块不失道。”
【译文】 因此慎到抛弃智慧，除去自我，顺随不得已的变化。听任外物自然，以此作为道理。他说：“想知道那不可知的，是迫使知去伤害那不能伤害的（自然）。”他放荡不羁而不承担责任，嘲笑天下推崇贤人；他任性放纵没有品行，以此非议天下的大圣；他随物推移、圆转变化，与外物周旋；舍弃是非，只求免于患难。不师法智虑，不考虑前后，巍然不动罢了。推他才走，拖他才去。像旋风一样旋转，像羽毛一样盘旋，像磨石一样转动，保全自身而没有非议，动静都没有过失，未尝有过错。这是为什么呢？因为无知无觉的物体，没有建立自我的祸患，没有运用智慧的牵累，动静不离物理，所以终身没有毁誉。所以说：“只要达到像无知无觉的物体那样罢了，不用去效法贤圣。土块是不会偏离大道的。”
【原文】 豪桀相与笑之曰 ：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理。”适得怪焉。田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。其风窢然，恶可而言 。”常反人，不见观，而不免于魭断。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。
【译文】 豪杰们以此嘲笑他说：“慎到的学说，不是活人的行为，而是死人的道理。”于是他只落得个怪诞的名声。田骈也是这样，向彭蒙学习，学到了无教（顺其自然）。彭蒙的老师说：“古时候得道的人，达到了无所谓是、无所谓非的境界罢了。那种风气就像风吹过一样迅速，怎么可以言说呢。”他们常常违反人情，不被世人看重，而且免不了被人截断（指其学说不周全）。他们所说的道不是真正的大道，所说的正确也不免是错误的。彭蒙、田骈、慎到不懂得大道。虽然如此，大体上他们也都是听说过一点大道的。
第五部分：关尹、老聃（老子与道家之源）
【原文】 以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰 ：“在己无居，形物自著 。”其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。
【译文】 把根本（道）视为精粹，把外物视为粗糙，把积聚财物视为不足，恬淡地独自与神明共处。古时候的道术有属于这一类的，关尹、老聃听到这种风气而喜好它。他们建立常、无、有的概念，以太一（大道）为主宰。以柔弱谦下为外表，以空虚不毁坏万物为实质。关尹说：“在自己心中没有成见执着，有形的事物自然会显露出来。”他的动像水一样流行，他的静像镜子一样照物，他的反应像回声一样自然。恍惚得像不存在，寂静得像清空。与物同化就和谐，有所得反而是失去（得则有失）。不曾以此领先于人而总是随顺于人。
【原文】 老聃曰 ：“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷 。”人皆取先，己独取后。曰 ：“受天下之垢”。人皆取实，己独取虚 。“无藏也故有余”。岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全。曰 ：“苟免于咎”。以深为根，以约为纪 。曰 ：“坚则毁矣，锐则挫矣”。常宽容于物，不削于人。虽未至于极 ，关尹、老聃乎，古之博大真人哉！
【译文】 老聃说：“知道什么是雄强，却安守雌柔，甘愿做天下的沟溪；知道什么是明亮，却安守暗昧（含垢忍辱），甘愿做天下的川谷。”别人都争先，自己独居后。他说：“这叫作承受天下的屈辱”。别人都求实利，自己独取虚空。“不储藏什么所以有余”。高大而有余。他立身处世，舒缓而不耗费精神，崇尚无为而嘲笑智巧。别人都祈求福报，自己只求委曲保全。他说：“只求免于灾祸”。以深沉为根本，以简约为纲纪。他说：“坚硬的就会被毁坏，尖锐的就会被挫折”。常常宽容待物，不侵削别人。虽然还没有达到大道的极致，但关尹、老聃啊，真是古代博大的真人啊！
第六部分：庄周（庄子与其超越精神）
【原文】 寂漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不奇见之也。以天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。
【译文】 寂寞无形，变化无常，是死呢？是生呢？是与天地并存呢？是与神明同往呢？茫茫然往哪里去？忽忽然去何方？万物都罗列其中，没有谁能以此归宿。古时候的道术有属于这一类的，庄周听到这种风气而喜好它。他用虚远不经的学说，广阔无边的言论，没有边际的文辞，时常放纵而不偏执（一说：不党同），不以此自异于人。他认为天下沉沦混浊，不能和世人以此端庄严肃的话语（庄语）交流。所以用随顺变化、自然流出的“卮言”来以此推衍，用引证前辈长者的“重言”来以此取信（真），用寄托意念的“寓言”来以此广譬。
【原文】 独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。其书虽环玮，而连犿无伤也。其辞虽参差，而諔诡可观。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。
【译文】 他独自与天地精神往来，而不傲视万物。他不责问是非，以此与世俗相处。他的书虽然瑰奇宏丽，但圆转随俗并不伤人。他的文辞虽然参差多变，但奇幻诡谲值得观赏。他的内心充实，不能止息。对上与造物者同游，对下与以此度外死生、忘却终始的人为友。他对大道的根本，论述得弘大而透彻，深广而放达；他对大道的宗旨，可以说是调和适意而上达天道了。虽然如此，他在顺应变化和解说万物方面，道理无穷尽，源源不绝而不脱离故迹，茫茫昧昧，以此还没能完全说尽啊。
第七部分：惠施（名家与逻辑辩证）
【原文】 惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰 ：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓‘小同异’；万物毕同毕异，此之谓‘大同异’。南方无穷而有穷。今日适越而昔来 。连环可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也 。”
【译文】 惠施懂得的方术很多，他的书能装五车，他的道术杂乱驳杂，他的言论也不切当。他分析事物的意理，说：“大到极点没有外部，叫作大一；小到极点没有内部，叫作小一。没有厚度，不可堆积，却可以以此扩大到千里。天和地一样低（天无底地无顶），山和泽一样平。太阳刚正中就以此偏斜，万物刚出生就以此死亡。大同和别的小同有差异，这叫作‘小同异’；万物完全相同又完全相异，这叫作‘大同异’。南方无穷尽却又有穷尽。今天到越国去却像是昨天来的（时空相对）。连环不可解却可以解（破坏即解）。我知道天下的中央，在燕国之北、越国之南（无限则处处为中心）。泛爱万物，天地本来就是一体的。”
【原文】 惠施以此为大，观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。卵有毛。鸡有三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子有尾。火不热。山出口。轮不蹍地。目不见。指不至，至不绝。龟长于蛇。矩不方，规不可以为圆。凿不围枘。飞鸟之景未尝动也。镞矢之疾，而有不行、不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有母。一尺之棰，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。
【译文】 惠施把这些看作最大的道理，以此显示给天下通晓辩论的人，天下的辩论者都乐于和他辩论。（辩题如：）蛋里有毛。鸡有三只脚。楚国郢都可以以此包含天下。狗可以是羊。马可以生蛋。蛤蟆有尾巴。火不热。山有口能发声。轮子不以此碾地。眼睛看不见。手指指不到，指到了也指不完。龟比蛇长。曲尺不是方的，圆规不能画圆。凿眼围不住榫头。飞鸟的影子未尝动过。飞箭以此那样快，却有不飞也不停的时候。狗不是犬。黄马和黑牛加起来是三。白狗是黑的。孤单的小马未尝有母亲。一尺长的棍子，每天取它的一半，万世也取不完。辩论者用这些题目和惠施互相酬答，终身辩论不休。
【原文】 桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰 ：“天地其壮乎，施存雄而无术 。”南方有倚人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪，以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂墺矣。由天地之道观惠施之能,其犹一蚊一虻之劳者也,其于物也何庸！
【译文】 桓团、公孙龙这些辩论的人，蒙蔽人心，改变人的意念，能以此在口头上战胜人，却不能服人心，这是辩论者的局限。惠施天天以此运用他的才智和人辩论，特意和天下的辩论者以此制造怪论，这就是他的根本。然而惠施的口才，自以为最贤能，说：“天地够壮观了吧，但我惠施雄才长存哪怕没有具体的道术。”南方有个怪人，叫黄缭，问天地不坠落不塌陷的原因，以及风雨雷霆的缘故。惠施不推辞就回答，不思索就应对，遍述万物以此解说。说个不停，多得没完，还以为少，又加上怪诞的言论，把违背人情当成真实，想以此胜过别人的名声，所以和众人合不来。他在德行上很弱，在辨析外物上很强，他的道路以此狭窄壅塞了。从天地的达道来看惠施的能耐，他就像一只蚊子一只牛虻那样劳累，他对万物有什么用处呢！
【原文】 夫充一尚可，曰愈贵 ，道几矣！惠施不能以此自宁 ，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！
【译文】 如果能充实“一”的道术还尚可，以此说越发可贵，那就差不多接近道了！惠施不能以此求得内心的安宁，精神耗散于万物而不知满足，最终只落得以善辩闻名。可惜啊！惠施的才华，以此浩荡流散而没有心得，追逐万物而不知返归，这就像是用声音以此止息回响，和身形以此以此竞逐影子一样（徒劳无功），真可悲啊！
讲解与现代启发
《天下》篇地位极高，梁启超曾盛赞它是“中国第一篇学术史”。它不仅总结了先秦诸子的思想，更确立了“道术”从完整到分裂的历史观。
1. 学术史的宏观视野：由“一”到“裂”
- 讲解：文章开篇提出了“古之道术”是完备的（“配神明，醇天地”），后来随着天下大乱，道术分裂为百家，如同人的耳目口鼻各有所长却不能相通。这种“道术将为天下裂”的观点，极其深刻地揭示了人类知识从综合到分化的必然过程。
- 现代启发：在信息爆炸的今天，学科越分越细，虽然专业度高了（“百家众技”），但往往失去了对整体的把握（“不见天地之纯”）。我们应警惕陷入“信息茧房”和狭隘的专业主义，努力培养跨学科的思维，追求对世界更完整的认知。
2. 对诸子百家的公允评价
- 墨家：虽然批评其“反天下之心”、“其行难为”，但也高度赞扬墨子是“真天下之好也”，是真正的利他主义者。
- 老子与关尹：视其为“古之博大真人”，推崇其以柔克刚、虚怀若谷的智慧。
- 惠施：虽然批评他“逐万物而不反”，但也承认他才华横溢（“其书五车”），并详细记录了他的逻辑悖论，为中国逻辑学留下了宝贵资料。
- 现代启发：这种评价方式教导我们要有批判性思维和包容精神。即使是反对的观点，也应看到其合理性和闪光点，而不是一味抹杀。
3. 庄子的自我定位
- 讲解：文中提到庄子“独与天地精神往来”，使用“卮言、重言、寓言”。这表明庄子（或其后学）认为自己超越了各家的争端，站在了一个更高的、审美的、精神自由的维度。
- 现代启发：当我们在现实中感到压抑或迷茫时，不妨学习庄子，暂时抽离世俗的评价体系，“与造物者游”。保持内心的独立与自由，不被外界的功利（“数度”）所束缚。
4. 逻辑与智慧的区别（惠施的悲剧）
- 讲解：惠施智商极高，善于辩论，但他“弱于德，强于物”，一生都在追逐外物的分析中消耗生命，就像“形与影竞走”。
- 现代启发：知识（Knowledge）不等于智慧（Wisdom）。惠施拥有无穷的知识和逻辑技巧，但缺乏内心的安宁。现代人往往也陷入对数据、信息的无尽追逐中，却忘记了回过头来安顿自己的身心。不要为了追逐外在的“影”，而累死了内在的“形”。
总结： 《天下》篇是一座思想的灯塔。它告诉我们，真理本是一个整体，虽然我们每个人可能只掌握了其中的一小部分，但不要因此而自傲排他。在追求知识的同时，更要追求内心的完整与道的回归。